Nun kommen wir zu dem Thema, dass uns natürliche Furcht befällt. „Wenn ich mich fürchte“, sagt der Psalmist in Psalm 56, 4, „so will ich auf dich vertrauen.“ Es gibt einige Menschen auf der Welt, die keine Angst zu haben scheinen; sie haben einen natürlichen Mut, der dem Schmerz und fast dem Tod selbst trotzt. Solche Menschen sind jedoch verhältnismäßig wenige; und selbst sie haben ihre Schwachstellen, durch die sich die Angst gelegentlich ihren Weg bahnt. Die meisten von uns sind, wie wir aus schmerzlicher Erfahrung wissen, aus verschiedenen Gründen einer natürlichen Angst ausgesetzt.
Manche haben Angst vor Schmerzen. Als der Sohn von John Howe, ein Arzt, ihm das Bein stach, fragte Howe, was er da tue, und bemerkte: „Ich habe keine Angst vor dem Sterben, aber ich habe Angst vor Schmerzen.“ Der verstorbene Sir Robert Peel war zusammen mit Stephenson, dem großen Ingenieur, und anderen damit beschäftigt, einige Beobachtungen über Blut unter dem Mikroskop zu machen. Jeder stellte etwas von seinem Blut aus einem Kratzer zur Verfügung, und schließlich bat Stephenson um etwas von Sir Robert, um zu sehen, wie das Blut eines Politikers aussah. Sir Robert erklärte sich bereit, es zu liefern, schreckte aber mehrmals mit solch offenkundiger Abneigung vor dem notwendigen Ritzen oder Einstechen zurück, dass das Experiment schließlich aufgegeben wurde, soweit es ihn betraf.
Manche sind ihr ganzes Leben lang der Furcht vor dem Tod unterworfen; manche sind voller nervöser Angst, dass etwas schiefgehen könnte; manche haben bestimmte Personen als Hauptobjekt ihrer Furcht, sie kommen nie mit ihnen in Berührung, ohne dass ihre Ängste erweckt werden. Unvermeidliche Schmerzen lassen manche zurückschrecken, und die bloße Aussicht darauf wirkt auf andere erschreckend. Nun kann man vielleicht nicht verhindern, dass die Furcht auf diese Weise auf uns einwirkt; diese Furcht kann ohne Sünde sein, obwohl sie eine Schwachheit ist, und zwar eine sehr leidvolle. Oft ist jedoch mehr oder weniger Sünde in die menschliche Furcht gemischt, weil sie oft mehr oder weniger aus Mangel an Vertrauen entsteht.
In der Heiligen Schrift gibt es viele Beispiele dafür, dass das Volk des Herrn in große Furcht versetzt wurde. Als Abram nach Ägypten hinabzog, fürchtete er sich, und das, obwohl er von den Verheißungen Gottes umgeben war; er sagt zu seiner Frau: „Siehe, ich weiß, dass du eine schöne Frau bist; darum wird es geschehen, wenn die Ägypter dich sehen, dass sie sagen werden: Das ist seine Frau; und sie werden mich töten, dich aber werden sie am Leben lassen. Sprich: Du bist meine Schwester, auf dass mir's wohl gehe um deinetwillen, und meine Seele lebe um deinetwillen“ (1. Mo 12,11, etc.). Als Jakob Esau entgegenging, war er „sehr ängstlich und betrübt“ (1. Mo 32, 8). Die schrecklichen Auswirkungen einer nächtlichen Vision auf Eliphas werden in Hiob 4 beschrieben: „In Gedanken an nächtliche Visionen, wenn der tiefe Schlaf den Menschen befällt, überkam mich Furcht und Zittern, so dass alle meine Gebeine zitterten; dann ging ein Geist vor meinem Angesicht vorüber, und die Haare meines Fleisches stellten sich auf.“ Auch David, der sich durch seine Tapferkeit auszeichnete und durch dessen Arm der Riese gefallen war, wurde von seinem eigenen Volk bedrängt, als die Amalekiter in Ziklag einfielen und die Frauen, Töchter und Söhne seiner Männer gefangen nahmen: „Da wurde David sehr bedrängt, denn das Volk wollte ihn steinigen, weil die Seele des ganzen Volkes betrübt war, ein jeder um seine Söhne und Töchter; David aber stärkte sich in dem Herrn, seinem Gott“, 1. Sam 30,6. Elia wurde, wie wir bereits gesehen haben, von Isebel in Furcht versetzt, wie wir in 1. Kön 19 lesen, und das nach einer außerordentlichen Erweisung von Mut, „allein gegen achthundertfünfzig Mann zu stehen!“
Wenn wir von natürlicher Furcht befallen werden, ist unser bestes Mittel dagegen das einfache Vertrauen in Gott. Diese Furcht ist vielleicht kein konkreter Akt des Unglaubens; sie kann nur die natürliche Folge der Schwäche oder Nervosität unserer Natur sein; aber das Heilmittel dagegen ist einfaches Vertrauen in Gott. Und hüten wir uns vor der Versuchung Satans, der uns sagen würde: „Gott hat mit dieser Art von Angst nichts zu tun; Er wird sie nicht berücksichtigen; Er wird kein Mitgefühl für den Menschen empfinden, der von ihr geplagt wird; Er sieht auf sie als Schwäche herab; wenn diese Angst eine geistliche Angelegenheit wäre, würde Er dich ermutigen und dir aus ihr heraushelfen, aber man kann nicht erwarten, dass Er sich zu jeder kleinen Schwäche deiner Natur herablässt.“ Solche Gedanken sind Gott gegenüber in der Tat unangebracht; es wird uns gesagt, dass „Er weiß, woraus wir gemacht sind“; wir wissen, dass alle Dinge offen vor Seinen Augen liegen, und wie unwichtig oder unbegründet unsere Ängste auch sein mögen, Er weiß, dass sie für uns von wirklicher Bedeutung sind; und Er handelt nicht nur im Hinblick auf seine eigene Größe, sondern auch im Hinblick auf unsere Schwäche.
Als Petrus „den Wind sah, fürchtete er sich und fing an zu sinken und schrie und sprach: Herr, hilf mir!“, und Jesus stellte sich nicht taub für seine Verzweiflung: „Alsbald streckte Jesus seine Hand aus und fing ihn auf und sprach zu ihm: Du Kleingläubiger, warum hast du gezweifelt?“ Alles, was mit einem Kind Gottes zusammenhängt, ob es nun seinen Leib oder seine Seele, seine zeitlichen oder ewigen Sorgen betrifft, interessiert den Allerhöchsten. „Wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürchten“ (Psalm 103,13).
Und in dieser Hinsicht verhält sich Gott zu seinem Volk wie ein Elternteil zu einem Kind. Das Kind mag sich nur über eine Kleinigkeit erschrecken, vielleicht nur über den Anblick eines fremden Gesichts, über das Geräusch eines Insekts oder über die hereinbrechende Dunkelheit der Nacht; der Vater weiß, dass es in all dem nichts gibt, wovor man sich wirklich fürchten müsste; aber er denkt liebevoll an die Schwäche und die Unwissenheit des Kindes. Er sieht, dass sein Kind unter echter Angst leidet, und handelt dementsprechend. Er weist das Kleine vielleicht auf seinen Irrtum hin, aber er beruhigt es gewiss in seiner Angst und vertreibt seinen Kummer.
Wenn uns die natürliche Angst überkommt, sollten wir daran denken. Wenn uns der Körper schmerzt, möge uns die Gnade zuteilwerden, den Körper und seine Ängste Gott anzuvertrauen; scheuen wir uns nicht, dies zu tun, weil wir den Eindruck haben, dass es unter seiner Würde ist, sich um uns zu kümmern; er wird uns in Bezug auf unsere Ängste ebenso gnädig sein wie in Bezug auf unsere Bedürfnisse. Nehemia vertraute alles Gott an, als die Menschen ihn in Angst versetzten, wie wir in Kapitel 6,9–14 lesen. Und lange vorher, als die Israeliten unter dem Druck der größten Not standen, sagte Mose zu ihnen: „Fürchtet euch nicht, steht still und seht die Rettung des Herrn“ (2. Mo 14, 13).
Bei uns soll die Zeit der natürlichen Furcht auch die Zeit des Vertrauens sein; lasst uns mit dem Psalmisten sagen: „Wenn ich mich fürchte, will ich auf dich vertrauen“, Ps 56,4; und es wird geschehen, dass der „Herr dich von deinem Kummer und deiner Furcht und von der harten Knechtschaft, in der du dienen musstest, erlösen wird“, und du wirst mit dem Psalmisten sagen: „Ich suchte den Herrn, und er erhörte mich und befreite mich von allen meinen Ängsten“ (Ps 34,5) ...
„Am Tag meiner Not will ich dich anrufen, denn du wirst mir antworten“, Psalm 86,7. Ein ergreifendes Bild dieses Tages der Not wird uns in Psalm 116,3 gegeben. „Todesangst umgab mich, und Qualen des Scheols ergriffen mich, ich fand Not und Kummer; da rief ich den Namen des Herrn an, Herr, ich bitte Dich, erlöse meine Seele.“ Was geschah dann? „Gnädig (sagt der Psalmist) ist der Herr, und gerecht, ja, unser Gott ist barmherzig. Der Herr errettet die Einfältigen. Ich war gedemütigt, und er half mir. Kehre wieder zu deiner Ruhe zurück, meine Seele, denn der Herr hat es gut mit dir gemeint; denn du hast meine Seele vom Tod erlöst, meine Augen von den Tränen und meine Füße vom Fall.“ Wenn wir in der Lage wären, auf diese Weise auf Gott zu vertrauen und uns auf ihn zu stützen, würden wir, wenn die Leiden des Schmerzes tatsächlich auf uns zukommen, sie viel besser ertragen, als wir es vielleicht jemals zuvor getan haben.
So scheint es den Märtyrern ergangen zu sein, und die Geschichten über ihren Tod sind sehr bemerkenswert. Wenn wir ihre größeren Schmerzen und ihre Geduld inmitten dieser Schmerzen betrachten, mögen wir in unseren kleineren Schmerzen alles im Vertrauen auf einen Gott ertragen, dessen unmittelbare Gegenwart wir erkennen und fühlen können. Es wird berichtet, dass ein junger Mann namens Jones, der Sohn eines walisischen Ritters, einige Tage vor seinem Tod zu dem „Geistlichen“ Farrar kam und über die Schmerzen klagte, die ihm bevorstanden. Farrar vertraute auf den außerordentlichen Beistand, der jenen zuteil wird, die auf diese Weise öffentlich dazu aufgerufen werden, ihr Zeugnis mit ihrem Blut zu besiegeln, und sagte dem jungen Mann, er solle auf ihn achten, während er diesen schmerzhaften Tod erleide, und wenn er ihn einmal rühren sehe, dann solle er den Lehren, die er gepredigt habe, keinen Glauben schenken. Foxe fügt hinzu: „Und wie er es sagte, so tat er es auch; denn er stand so geduldig, dass er sich nicht bewegte, sondern so wie er stand und seine Stümpfe hochhielt, so verharrte er, bis ein Richard Gravell ihm mit einem Stab auf den Kopf schlug und ihn niederstreckte.“
Als das Feuer über Dr. Taylor entfacht wurde, hob er seine Hände und sagte: „Barmherziger Vater des Himmels, um Jesu Christi, meines Erlösers willen, nimm meine Seele in deine Hände auf.“ Er stand still inmitten der Flammen, ohne zu weinen oder sich zu rühren, die Hände gefaltet, bis Soyce ihn mit einem Hellebarden niederschlug. Die Einzelheiten von Hoopers Tod, wie sie von Foxe berichtet werden, sind zu schockierend, um sie hier ausführlich wiederzugeben; aber er ertrug sie alle in der Kraft Gottes. Als man ihm drei Eisen brachte, um ihn an den Scheiterhaufen zu binden, sagte er: „Bemüht euch nicht; ich bezweifle nicht, dass Gott genügend Kraft geben wird, um das Feuer ohne diese Bande zu ertragen; obwohl ich die Schwäche des Fleisches ahne, habe ich doch volles Vertrauen in Gottes Kraft; tut, was ihr für gut haltet.“ Im Feuer stand Hooper und betete: „O Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner und nimm meine Seele an.“ Als das Feuer erloschen war, wischte er sich mit den Händen über die Augen und bat sanft, aber eindringlich darum, dass mehr Feuer gebracht werden möge. „Nachdem er eine Dreiviertelstunde lang unaussprechliche Qualen erlitten hatte, beugte sich der Märtyrer nach vorne, gab den Geist auf und starb so ruhig wie ein Kind in seinem Bett.“ Er wurde in der Tat gestärkt, als Antwort auf sein Gebet, dessen letzte Worte lauteten: „Und du, mein Herr und Gott, siehst wohl, welch schreckliche Schmerzen und grausame Qualen deinem Geschöpf bereitet sind, solche, Herr, die ohne deine Kraft niemand zu ertragen oder geduldig zu ertragen vermag. Aber alles, was bei den Menschen unmöglich ist, ist bei Dir möglich. Darum stärke mich durch Deine Güte, dass ich im Feuer nicht ungeduldig werde oder lindere den Schrecken der Schmerzen, wie es Deiner Herrlichkeit am meisten entspricht.“
Als das Feuer über dem Märtyrer Waid entzündet wurde, hörte man ihn ausrufen: „Herr Jesus, nimm meine Seele auf.“ Und er tat dies ohne Ungeduld, indem er stehen blieb und seine zusammengefalteten Hände über den Kopf hielt, als ob er betete, und in dieser Haltung blieb, „selbst als er tot und ganz geröstet war, als ob sie mit einer Stütze unter ihnen aufrecht gehalten worden wären.“ Der Bericht über Latimer auf dem Scheiterhaufen zeigt uns, wie der gebeugte Körper für den schrecklichen Konflikt gestärkt werden kann. Wir erfahren, dass „seine sterbliche Gestalt durch die Aussicht auf das nahende Ende seiner Reise gestärkt wurde und er nicht mehr wie ein verwelkter, gekrümmter alter Mann aussah, dessen Körper unter der Last der Jahre verkrümmt und gebeugt war, sondern er stand aufrecht da, ein so respektabler Vater, wie man ihn sich nur wünschen kann.
Der Fall von Thomas Hawkes, der am 13. Juni 1555 n. Chr. in Coggeshall den Märtyrertod erlitt, zeigt uns, wie Gott sein Volk befähigen kann, Schmerzen zu ertragen, besonders für ihn. Kurz vor seinem Tod baten einige seiner Freunde in der Erwartung, dass sie ein ähnliches Zeugnis für die Wahrheit ablegen müssten, darum, dass er ihnen ein Zeichen geben möge, indem er seine Hände zum Himmel erhebe, wenn der Schmerz der Verbrennung erträglich sei, so dass man ihn mit Geduld ertragen könne. Die schwere Stunde kam, der Märtyrer wurde an den Scheiterhaufen gefesselt und das Feuer angezündet. Seine Freunde warteten ängstlich auf das verabredete Zeichen. Es verging eine lange Zeit, seine Haut war von den Flammen geschrumpft, und seine Sprache war ihm abhandengekommen, so dass alle dachten, er sei tot, als er plötzlich und wider Erwarten seine Hände erhob, „brennend von hellem Feuer, und mit großer Freude, wie es schien“, schlug er sie dreimal zusammen. Bei diesem Zeichen seiner Standhaftigkeit im Glauben jubelten die Leute, vor allem seine Freunde, vor Freude. Dann sank der Märtyrer nieder und starb.
Doch wie hart der Kampf an sich sein kann, sehen wir an den Fällen einiger anderer Märtyrer. Als Rawlins White zum Scheiterhaufen geführt wurde, sah er seine Frau und seine Kinder weinend dastehen. Der Anblick derer, die ihm nahestanden und lieb waren, bewegte ihn. „Ach, Fleisch“, rief er aus und schlug sich an die Brust, „willst du mich hindern, willst du dich durchsetzen? Bei Gottes Gnade, du wirst den Sieg nicht erringen. Während der Schmied ihn am Pfahl befestigte, sagte er: „Ich bitte dich, guter Freund, klopfe die Kette schnell ein, denn es kann sein, dass das Fleisch mächtig zappeln wird; aber, o Gott, in deiner großen Barmherzigkeit, gib mir Kraft und Geduld.“ Er sprach auch mit einer Person namens Dane, der diese Einzelheiten erzählte und sagte, er fühle einen großen Kampf zwischen dem Fleisch und dem Geist, und bat, wenn er zu schwanken beginne, er möge seinen Finger hochhalten, „und dann“, sagte er, „werde ich mich wohl an mich selbst erinnern.“
Der Konflikt zwischen Geist und Fleisch wird im Fall von George Tankerfield, der am 25. August 1555 n. Chr. in St. Alban's verbrannt wurde, anschaulich geschildert. „Als er in ein Gasthaus gebracht wurde, kamen viele Menschen zu ihm, einige, um mit ihm zu streiten und ihn zu schmähen, während andere Gott für seine Standhaftigkeit lobten. Er setzte sich vor ein Feuer, zog seine Schuhe und Strümpfe aus und streckte sein Bein in die Flamme, zog es aber schnell wieder zurück, als er den Schmerz spürte. Dann zeigte er denen, die dabeistanden, wie das Fleisch ihn auf eine Weise überredete und der Geist auf eine andere. „Das Fleisch sagt: 'O Narr, willst du brennen und brauchst es nicht?' Der Geist sagt: 'Fürchte dich nicht, denn das ist nichts im Vergleich zum ewigen Feuer.' Das Fleisch sagt: 'Verlasse nicht die Gesellschaft deiner Freunde und Bekannten, die dich lieben und dir nichts mangeln lassen werden.' Der Geist sagt: 'Die Gesellschaft Jesu Christi und seine herrliche Gegenwart übertreffen alle irdischen Freunde.' Das Fleisch sagt: 'Verkürze deine Zeit nicht, denn wenn du willst, kannst du noch viel länger leben.' Der Geist sagt: 'Dieses Leben ist nichts im Vergleich mit dem Leben im Himmel, das ewig währt',“ etc.
Was für eine Kraft, was für eine Stütze wäre es, wenn wir, während wir Schmerzen ertragen, unsere Gedanken ganz auf Gott in Christus richten könnten; wenn wir zu ihm sprechen würden; wenn wir einige so kurze Sätze sagen würden wie diese: „Oh Herr, hilf mir, dies zu ertragen, wie eines Deiner Kinder es sollte.“ „O Herr, ich möchte Dich in diesem Schmerz verherrlichen.“ „O Herr, stärke mich, damit ich es ertragen kann.“ „O mein Vater, nicht mein Wille, sondern der Deine geschehe.“ „O Jesus, ich möchte es ertragen wie Du, der Du solche Schmerzen für mich ertragen hast.“ Und während wir so mit Gott sprechen, wird vielleicht ein großer Teil der Bitterkeit des Schmerzes vorüber sein; seine schlimmsten Krämpfe werden vielleicht überwunden sein; und wir werden das unschätzbare Vergnügen haben, zu fühlen, dass wir Gott in der Zeit unserer schwersten Prüfung verherrlicht haben; dass wir, wie die drei Kinder, Ihn im Feuer verherrlicht haben und im glühenden Ofen gewandelt sind, sogar mit dem Sohn des Menschen selbst. Auch dazu, o Herr, befähige uns! Wann immer die Zeit der Prüfung kommt – wenn wir ausharren müssen – wenn die Stunde des Leidens gekommen ist –, sei du besonders zur Stelle und gib uns deine besondere Hilfe! Wir schließen nun diesen Teil unseres Themas ab. Mögen wir die Gnade haben, ihn in die Praxis umzusetzen. Die alltäglichen Umstände des Lebens bieten uns genug Gelegenheiten, Gott im Vertrauen zu verherrlichen, ohne dass wir auf außergewöhnliche Anforderungen an unseren Glauben warten müssen. Lasst uns daran denken, dass die außergewöhnlichen Umstände des Lebens nur wenige sind; dass ein Großteil des Lebens vorbeigehen kann, ohne dass sie eintreten; und dass, wenn wir im Kleinen nicht treu und vertrauensvoll sind, wir es auch im Großen nicht sein werden. Derselbe Geist, der den Märtyrer auf dem Scheiterhaufen beseelt und ihn befähigt, Gott inmitten des Feuers zu verherrlichen, kann sich auch in der Art und Weise zeigen, wie man ein wenig Schmerz erträgt oder eine Schmach erträgt; dasselbe ruhige Vertrauen, das den Gläubigen befähigt, in den kleinen Angelegenheiten des täglichen Lebens friedlich auf Gott zu ruhen, ist nichts anderes als die Ausübung einer Gnade in einem engen Kreis, die, wenn sie aufgerufen würde, sich in einer größeren Sphäre zu bewegen, das Herz in Frieden halten würde, inmitten des Umsturzes von Dynastien und des Zerbruchs von Thronen. Lassen wir unser Vertrauen in der bescheidenen Kinderstube unserer eigenen täglichen Erfahrung aufwachsen, mit ihren immer wiederkehrenden kleinen Nöten, Prüfungen und Sorgen; dann wird es, wenn es nötig ist, hervortreten, um so große Dinge zu tun, wie es von ihm verlangt wird; so wie Mose aus der Wüste hervortrat, um ein ganzes Volk aus der Knechtschaft zu befreien, und David aus seiner einsamen Schafzucht kam, um den Riesen zu erschlagen, der sich den Armeen des lebendigen Gottes widersetzt hatte.
[Übersetzt aus: „The I will of the Psalms“]